La finalité de la Biologie – Biologie et déterminisme

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Critique, 661-662, Juin-Juillet 2002, Sciences dures ?

Le numéro de Critique consacré aux “Sciences dures” est assez inégal, dressant une sorte de panorama des polémiques actuelles, souvent bien décevantes et simplistes, sur l’épistémologie et la sociologie des sciences, jusqu’au fondamentalisme religieux américain. Il suffirait pourtant, la plupart du temps, d’introduire un peu de dialectique pour dépasser le caractère unilatéral et stérile des positions opposées (réalisme, empirisme, sociologisme, constructivisme, etc.). Il ne faut pas se fier à la faiblesse supposée de la position adverse, car ce qui doit poser question c’est pourquoi cette faiblesse garde une certaine force. Ainsi on peut facilement se donner le beau rôle de réfuter les intégristes protestants qui n’ont pas renoncé à enseigner le créationnisme sous la forme atténuée de l’Intelligent Design (qui prétend que la sélection naturelle ne peut suffire à expliquer une évolution orientée vers une fin, par une intelligence supposée). La réfutation nécessaire de l’adversaire ne suffit pas à renforcer le darwinisme. Il ne suffit pas non plus comme Dominique Lecourt (qui rejoint la position d’Henri Atlan) de plaider pour une séparation de la théologie et de la science afin de mettre un terme à leur conflit, position raisonnable de coexistence pacifique alors que ce dont il s’agit, et que les articles précédents suggèrent, c’est que la théologie s’engouffre ici dans les insuffisances d’une sélection naturelle qui n’explique pas la dynamique interne du développement des formes et des sauts qualitatifs (voir Chaline). Il faut s’affronter au finalisme plus sérieusement ainsi qu’à l’indéterminisme de la vie.

On voit bien que la biologie, plus que la physique, touche au coeur de nos croyances, nos représentations, notre identité. Elle occupe en effet une position clé dans les sciences : dernière science physique et “première science de l’homme” pour Auguste Comte. “La biologie est un territoire aux frontières problématiques, perpétuellement menacée d’annexion par les sciences physico-chimiques et perpétuellement poussée à l’invasion des sciences humaines et sociales“. Cette hésitation se redouble, pour Yves Duroux, de l’incertitude de son objet : “Il y a une limite dans la constitution de son objet par la biologie“. Son caractère problématique contribue certainement à la centralité de la biologie, mais je pense que c’est aussi la conséquence du “phénoménisme”, de la perte de prestige de la Physique dès lors qu’elle renonçait à l’accès d’un réel premier et originaire pour se réduire à rendre compte de ses expériences. Si la Physique quantique ne peut éliminer l’aléatoire ni rendre compte des niveaux supérieurs d’organisation, dès lors, tous les phénomènes ont une égale dignité ontologique, et le phénomène qui nous concerne le plus est certainement celui de la vie, pas ce qui se passe dans un cyclotron. C’est une bonne raison pour s’en tenir ici aux articles concernant la biologie, c’est aussi que ce sont les plus intéressants, éclairant la question du déterminisme biologique qui rompt avec le déterminisme physique (sans contredire à ses lois).

La critique par John Stewart du déterminisme intransigeant défendu par Henri Atlan se concentre sur la réponse donnée par Atlan dans “Questions de vie” (Le Seuil 1994) : “La vie en tant que telle n’existe pas, personne ne l’a jamais vue… [] L’objet de la biologie est physico-chimique“. Or, en admettant avec Atlan un “réductionnisme faible” permettant de réduire les propriétés d’un niveau n à ses composants de niveau inférieur (n-1), on ne peut pourtant éliminer l’autonomie et la spécificité du niveau n. On ne peut passer directement du niveau n-1 au niveau n+1 dont les propriétés émergentes peuvent être étonnantes. “Il y a plus dans l’effet que dans la cause“. Le déterminisme est donc relatif, puisqu’imprévisible, incalculable, et surtout il y a bien une spécificité inéliminable de la vie. “Ceci nous ramène au coeur de la question : une véritable science du vivant est-elle possible ? Et plus précisément, les “nouveaux paradigmes” préconisés par Atlan – les concepts d’auto-organisation et de complexité par le bruit – sont-ils suffisants pour penser l’organisation de vivant ?“.

Pour John Stewart, la vie étant d’abord la génération, il faudrait plutôt se tourner vers le concept d’autopoièse de Varula et Maturana. “Le terme auto-organisation réfère à des systèmes auto-organisés, mais rate le fait que les organismes vivants sont auto-organisants“. En d’autres termes, ce qu’il faut penser c’est l’embryogenèse (l’expérience qui ne rate jamais!). Ce dont rend compte la définition de R. Rosen (Life Itself) pour qui “les organismes vivants sont des systèmes clos sous causalité efficiente”, ce qui conduit à une réhabilitation de la notion aristotélicienne de cause finale. Le retour de la finalité dans la biologie est aussi inévitable que problématique car il semble que cela empêche toute coupure épistémologique, tout partage justement entre religion et science, cette intercritique voulue par Henri Atlan au risque d’un double langage. Pour ne pas tomber dans la religion il faudrait apprendre à distinguer entre plusieurs types de finalité et de déterminismes.

Comment se débarrasser de la finalité en biologie ? Comment éviter le vitalisme ? “Le vitalisme est une des composantes de la philosophie biologique. Il prend ses racines dans un fait très simple : un organisme vivant diffère d’un organisme mort“. Rien de plus évident qu’un organisme ne se réduit pas à ses composants mais constitue une totalité ouverte sur l’extérieur et qui oppose ses finalités biologiques à la causalité physique (l’entropie). Pour Canguilhem, un corps a sa finalité en lui-même, contrairement à une société qui n’est pas autorégulée, ne forme pas un corps et doit se doter d’une finalité explicite, montrant par là à quel point un corps se constitue par sa mobilisation sur un objectif commun. La question des finalités introduit celle de la liberté et de l’indétermination de l’avenir.

Le retour à Henri Bergson proposé par Alain Prochiantz insiste justement sur la vie comme processus indéterminé, durée, évolution créatrice de formes. Il croit se débarrasser ainsi de toute finalité alors que c’est plutôt l’intentionnalité créatrice qui est réfutée, pas l’orientation de l’évolution. Cela suffit aux yeux d’Alain Prochiantz, pour donner à “L’évolution créatrice” le statut d’une véritable théorie scientifique que les données actuelles permettent de prendre tout-à-fait au sérieux et qui vaut mieux que le réductionnisme positiviste ou le projet divin. D’abord Bergson renvoie dos-à-dos matérialisme et finalisme. Le mécanisme étant donné, la fin est bien inscrite dans les origines : “C’est pourquoi le finalisme radical est tout près du mécanisme radical sur la plupart des points. L’une et l’autre doctrines répugnent à voir dans le cours des choses, ou simplement dans le développement de la vie, une imprévisible création de forme”. Dans ce retour à l’envoyeur, c’est bien le terme “imprévisible” qui est important car il marque la part d’indétermination qui procède à toute création vitale. Le monde de la vie n’est pas le monde physique, son indétermination n’est pas un simple problème de mesure. On peut dire au contraire que la vie n’est rien d’autre que la conséquence de l’imprévisibilité, l’indétermination, la contingence du monde. C’est ce qui la constitue en durée sans retour, ouverte à la surprise et l’apprentissage, ce pourquoi elle doit être aussi capable d’erreur comme dit Canguilhem, et donc capable d’évolution (“points de résistance à une dégradation de l’énergie“). C’est enfin l’imprévisibilité de l’avenir qui donne toute son importance à l’individuation (au stress et à la réponse individuelle) et fait de chacun le veilleur de l’humanité.

On devrait ainsi identifier la vie avec la liberté et donc une relative indétermination. En effet que peut vouloir dire être déterminé quand on ne sait pas quoi faire ni ce qui va arriver ? La seule finalité restante, mais ce n’est pas rien, c’est d’apprendre à s’orienter dans un monde incertain, s’attendre à tout, développer la sensibilité, la conscience, la science. En faisant de l’imprévisible, de l’adaptation, l’objet même de la vie, d’un processus de création continuelle, on peut dire que “tout vivant, en tant qu’il est vivant, est pensée“. On pense avec son corps, notre humeur reflète notre représentation du monde. Le système nerveux et la néoténie constituent dans ce cadre “un réservoir d’indétermination“. On voit que la question de la détermination et de la liberté prennent un tout autre poids que dans la physique ou la théologie, le monde de la vie est celui de la contingence des événements. Dès lors, si on peut dire que l’émergence de la conscience et de l’homme comme liberté constituent “son point d’aboutissement actuel, il n’était pas tracé d’avance, il s’est inventé et continue de s’inventer sans aucune fin ni finalité“. J’objecterais bien à cela que si l’évolution n’est pas orientée par une intention divine, en effet, par contre la vie dès l’embryogenèse ne se comprend pas sans intentionalité (ce qu’il appelle la pensée du corps). C’est d’ailleurs l’existence des monstres qui a fait distinguer cause efficiente et cause finale pour Aristote, par l’évidence d’un ratage. On n’en a pas fini avec la finalité, le désir, le manque qui nous constituent de part en part.

En tout cas, ce mouvement de la vie où l’animal se construit sur le végétal et le végétal sur le chimique, n’est pas préprogrammé mais au contraire de plus en plus ouvert à la contingence, ce qu’illustre encore l’homme chevauchant l’animal dont il se sépare par le langage. C’est une version du darwinisme qui laisse toute sa place à un développement endogène (ce qu’on appelle Evo/devo) unifiant génétique, embryologie et théorie de l’évolution dans une “physiologie de l’hérédité“, tout en permettant de maintenir une différence radicale entre l’homme et l’animal, jusqu’à parler de l'”anature” de l’homme, sorte de version biologique de l’existentialisme sartrien pour qui l’existence précède l’essence, notre liberté étant totale bien que limitée. La culture comme négation de la nature n’est pas vraiment chose nouvelle et si on peut approuver la formulation, il faut prendre garde qu’elle présente comme acquis une fois pour toute ce qui est une finalité justement, un combat de tous les instants, l’arrachement de notre nature animale qui nous accompagne tant que nous vivons et qui n’appartient pas à un passé dépassé mais participe à notre humanité. Notre nature reste irrémédiablement double, divine et animale. La séparation de l’animalité n’est pas achevée. Cela n’empêche pas qu’il y a bien rupture par rapport à l’animalité avec la conscience de la conscience, la réflexivité permise par le langage (pensée de la pensée), la dimension de l’histoire qui nous dépasse, constituant bien une “différence de nature“, “une frontière qui ne bouge pas entre l’homme et l’animal” (je n’en suis pas si sûr, quand on leur apprend un langage notamment). Ce qui nous constitue comme histoire subie n’est pas une finalité préalable mais plutôt la capacité du langage à garder le récit en mémoire, son effet d’écriture, d’inscription, de permanence, d’engagement sur lequel une véritable création innovante peut se construire et se conserver, capacité d’apprentissage et d’adaptation. Cela ne veut pas dire que ce soit possible sans des finalités humaines partagées, ni surtout qu’on ne doit pas passer à l’histoire conçue pour apprendre à maîtriser notre avenir.

Parer à l’imprévu est une bonne définition de la vie qui introduit une séparation entre l’organisme et son environnement (sujet et objet, savoir et être), séparation qui s’exprime dans une souplesse de réaction (régulation, plasticité et prévoyance) permettant à l’organisme de se maintenir, de s’adapter. La vie est la contingence même, interrogation sur un monde qui nous surprend toujours et auquel il faut rester attentif, aux aguets. Ce qui semble manquer ici pourtant, c’est le concept d’information par lequel toute vie s’insère dans un réseau et n’est pas isolée ni aveugle. On ne pense pas tout seul. Il semble important de préciser comme Rossi que “la vie est une qualité de la matière qui surgit du contenu informationnel inhérent à l’improbabilité de la forme“. En retour, la vie prend un autre sens comme apprentissage de l’imprévisibilité, réactions conditionnelles (sortes de transistors chimiques). Rien à voir donc avec les théories farfelues du “gène égoïste” se reproduisant par l’intermédiaire de formes animales sans importance puisque, au contraire, c’est la forme qui cherche à répondre à l’imprévisible par l’échange d’informations avec ce milieu capricieux, intériorisation de l’extériorité, adaptation et apprentissage (ce qui se transmet, ce sont des stratégies d’adaptation). Ce ne sont pas les mêmes organismes qui survivent selon les durées prises en compte, mais en l’absence de catastrophes trop importantes, le développement est un processus de complexification et d’optimisation de l’énergie, plus ou moins résistant au stress et aux aléas du milieu.

C’est cette ouverture primitive de la vie à l’indétermination et à l’ignorance qui introduit de plus en plus de liberté dans l’individuation (de désadaptation). Certes, “nous ne savons pas ce qu’est un corps“, “le corps n’est qu’une des multiples représentations d’un organisme vivant” qu’on peut prendre en groupes ou en espèces, mais, pas plus que la vie, le corps n’est éliminable comme niveau essentiel, lieu d’individuation, de réflexion, de liberté et porteur d’un apprentissage particulier. La vie est ce qui fait face au monde, croisement du déterminisme de l’embryogenèse avec les risques plus ou moins catastrophiques de l’indétermination de l’avenir qui font sa fragilité essentielle. Dans ce cas croire au déterminisme est un acte de foi ou bien un désir de savoir, c’est-à-dire un effet de notre liberté mais pas de notre expérience. Notre liberté n’est donc pas une liberté théologique, dont nous serions entièrement coupables, en toute connaissance de cause, mais est constituée plutôt par notre ignorance et notre questionnement (voir Heidegger, “L’essence de la Vérité”), ce qui n’empêche pas que nous devons devenir désormais responsables de notre ignorance même. C’est cela le principe de précaution, un principe vital, encore faudrait-il le savoir à temps, réorienter nos finalités sociales avant qu’il ne soit trop tard. Cela dépend de chacun.

http://www.globenet.org/transversales/grit/biodeter.htm

Tradução do Google Translator:

Biologia e determinismo
Os críticos, 661-662, Junho-Julho de 2002, ciências exatas?

A questão da Crítica dedicado à “ciência dura” é bastante desigual, criando uma espécie de visão de controvérsias atuais, muitas vezes muito decepcionante e simplista, na epistemologia e sociologia da ciência para o fundamentalismo religioso americano. Ele seria, no entanto, a maior parte do tempo para introduzir algumas dialética para superar a natureza unilateral e estéreis posições opostas (realismo, empirismo, sociologia, construtivismo, etc.). Não confie na suposta fraqueza da posição contrária, porque essa pergunta deve ser feita é porque esta fraqueza mantém uma certa força. Assim, um pode facilmente dar uma boa luz para refutar os protestantes fundamentalistas que não tenham desistido de ensinar o criacionismo em forma atenuada do design inteligente (que afirma que a seleção natural não é suficiente para explicar a tendência para um final, por uma inteligência supostamente). A necessidade de refutar o adversário não reforçar o darwinismo. Ele não gosta de Dominique Lecourt (que se juntou a posição de Henri Atlan) a defender uma separação entre teologia e ciência, a fim de pôr fim ao seu conflito, a posição razoável de convivência pacífica quando o que ele Este e os artigos anteriores sugerem que a teologia é aqui corre nas deficiências da seleção natural não explica a dinâmica do desenvolvimento de formas e saltos qualitativos (ver Chaline). Temos de enfrentar a intencionalidade mais graves e à indeterminação da vida.

É óbvio que a biologia, e não a física, vai para o centro de nossas crenças, nossas idéias, nossa identidade. Ela é realmente uma posição-chave no campo das ciências: a física ea ciência da ciência “último primeiro do homem”, de Auguste Comte. “A biologia é uma área de problemas de fronteira, constantemente ameaçada de anexação pelo físico-químicas e constantemente empurrada para a invasão das ciências humanas e sociais. Essa relutância é intensificada para Yves Duroux, a incerteza de sua finalidade: “Há um limite para a constituição de seu objeto de biologia.” Sua natureza problemática certamente contribui para a centralidade da biologia, mas eu acho que é também o resultado de “fenomenismo”, perda de prestígio da física, uma vez que não teria acesso a um real primeiro nativas e de ser reduzido para refletir suas experiências. Se a física quântica não consegue eliminar o acaso ou o relatório níveis mais elevados de organização, portanto, todos os fenômenos têm o mesmo estatuto ontológico, eo fenômeno que preocupa a maioria de nós é provavelmente o da vida, não o que acontece em um ciclotron. É uma boa razão para ficar aqui para artigos sobre a biologia, mas também que eles são os mais interessantes, iluminando a questão do determinismo biológico que rompe com o determinismo físico (não contradiz as leis).

Críticas por parte de John Stewart inflexível determinismo defendida por Henri Atlan se concentra sobre a resposta dada por Atlan em “assuntos da vida” (Seuil 1994): “A vida como tal não existe, ninguém nunca ver … [] O tema da biologia é físico-química “. No entanto, assumindo Atlan com um reducionismo “fraco” para reduzir as propriedades de um nível n para seus componentes de nível inferior (n-1), ainda não podemos eliminar a autonomia ea especificidade do nível n. Podemos ignorar o nível n-1 n nível 1, cujas propriedades emergentes podem ser surpreendentes. “Há mais efeito do que a causa. Determinismo é relativo puisqu’imprévisible, incalculável, e é especialmente vida boa especificidade ineliminável. “Isso nos leva ao cerne da questão: a ciência da vida é possível? E mais especificamente, o” novo paradigma “defendida por Atlan – os conceitos de auto-organização e complexidade de ruído – são suficiente para sugerir a organização da vida? “.

Para John Stewart, a geração de vida a ser em primeiro lugar, deve, antes, uma vez que o conceito de Varul autopoiética e Maturana. “O termo auto-organização refere-se a auto-organização dos sistemas, mas falha o fato de que os organismos vivos são auto-organização”. Em outras palavras, o que pensar é a embriogênese (experiência que nunca falha!). O que reflecte a definição de R. Rosen (a própria vida) para quem “os organismos vivos são sistemas fechados sob o nexo de causalidade eficiente, o que leva a uma recuperação do conceito aristotélico de causa final. O retorno de finalidade na biologia é tão inevitável quanto parece problemático, porque evita a ruptura epistemológica, ao compartilhar exatamente entre religião e ciência, o intercríticos por Henri Atlan, devido ao risco de duplicidade de critérios. Para evitar cair na religião que ele deve aprender a distinguir entre diferentes tipos de propósito e determinação.

Como se livrar de finalidade na biologia? Como evitar vitalismo? “Vitalismo é um componente da filosofia orgânica. Ela está enraizada em um fato muito simples: um organismo vivo é diferente de um corpo morto.” Nada é mais óbvio que uma organização não pode ser reduzido aos seus componentes, mas é um conjunto de ida e opõe-se os seus objectivos causalidade física biológica (entropia). Para Canguilhem, um corpo tem o seu fim em si mesmo, ao contrário de uma corporação que não é auto-regulado, não formam um corpo e deve ter um propósito explícito, mostrando assim como um corpo é constituído por sua mobilização em um objetivo comum. A questão da finalidade que trouxe a liberdade e indeterminação do futuro.

Return to Henri Bergson proposta por Alain Prochiantz razão insiste na vida como processo de desenvolvimento a longo prazo indeterminado de formas criativas. Ele acredita que se livrar de qualquer finalidade e ao mesmo tempo que a intencionalidade é mais criativo é refutado, não o sentido da evolução. Isto é suficiente aos olhos de Alain Prochiantz, para dar “Creative Evolution” o status de uma verdadeira teoria científica que os dados atuais podem ser tomadas em todos os que com seriedade e que é melhor do que o reducionismo positivista ou plano divino. Primeira Bergson remete para trás o materialismo e teleologia. O mecanismo desde o fim está inscrita nas origens: “É por isso que finalismo radical está perto do mecanismo de radicais na maioria dos pontos. One e as outras doutrinas estão relutantes em ver a diferença ou simplesmente no desenvolvimento da vida, criando uma forma imprevisível. Neste retorno ao remetente, que é a palavra “imprevisível” é importante porque indica o grau de incerteza que torna vital para toda a criação. O mundo da vida não é o mundo físico, a sua indeterminação não é um simples problema de medição. Podemos dizer, em vez de que a vida não é nada, mas a conseqüência da imprevisibilidade, indeterminação, contingência do mundo. Isto constitui a duração de não retorno, aberto à surpresa e de aprendizagem, por isso deve ser o mais capaz de erro, como diz Canguilhem, e, portanto, capaz de mudar ( “pontos de resistência à degradação energia “). É, finalmente, a imprevisibilidade do futuro, que dá a todos a sua importância para o estresse (individuais e da resposta individual) e faz de cada homem vigia.

Isso deve identificar a vida com liberdade e, portanto, uma indeterminação relativa. Na verdade isso pode significar a ser determinado, quando não sabemos o que fazer ou o que vai acontecer? O único objetivo restante, mas não é nada, é aprender a navegar em um mundo incerto, esperam nada, desenvolver a sensibilidade, o conhecimento, a ciência. Ao fazer a adaptação, imprevisível, a própria finalidade da vida, um processo de criação contínua, podemos dizer que viver tudo “, como ele está vivo, está pensando.” Achamos que com o nosso corpo, nosso humor reflete a nossa representação do mundo. O sistema nervoso e neotenia, neste contexto, é “um reservatório de indeterminação”. Vemos que a questão de determinação e liberdade estão tendo um peso diferente na física ou na teologia, o mundo da vida é a contingência dos acontecimentos. Portanto, se podemos dizer que o surgimento da consciência e da liberdade humana são como “o ponto final da corrente, não foi elaborado com antecedência, ele inventou e continua a s ‘ inventar sem fim ou propósito “. Eu opuseram a ela, bem como se a evolução não é guiada por uma vontade divina, com efeito, por contras da embriogênese vida não pode ser entendida sem intencionalidade (que ele chama de a idéia do corpo). Esta é a existência de monstros que distinguiu causa eficiente ea causa final para Aristóteles, a existência de um fracasso. Não são feitas com o propósito, o desejo, a falta do que estamos a passar.

Em qualquer caso, esse movimento da vida, quando o animal é criado em legumes e vegetais o produto químico não é pré-programado, mas em vez de se tornar mais aberto à contingência, como ilustrado mais uma vez o homem populações do animal a partir da qual está separado por idioma. É uma versão do darwinismo, que deixa seu lugar para um desenvolvimento endógeno (o chamado Evo / Devo) unindo genética, embriologia, ea teoria evolutiva de uma “fisiologia da hereditariedade, permitindo manter uma diferença radical entre o homem eo animal, para falar de “Anatur” do homem, uma espécie de versão orgânica do existencialismo sartriano para que a existência precede a essência, a nossa liberdade é total, embora limitado. A cultura como uma negação da natureza não é algo realmente novo e se pode aprovar o desenvolvimento, o cuidado deve ser tomado como certo que este uma vez por todas o que é exatamente um objetivo, uma luta de todos os tempos, o desenraizamento de nossa natureza animal que nos acompanha como vivemos e quem não é um passado ultrapassado, mas faz parte da nossa humanidade. Nossa natureza é irremediavelmente duplo animal divino. A separação do animal é concluída. Isso não impede que haja ruptura com a animalidade, com a consciência da consciência, a reflexividade permitida pela linguagem (pensamento do pensamento), a dimensão da história que está além de nós, embora constitua um “A diferença em espécie”, “uma fronteira que não se move entre o homem ea besta” (eu não tenho tanta certeza quando eles aprendem um idioma específico). O que nós experimentamos como a história não é um fim em avanço, mas a capacidade da linguagem para manter a história na memória, o efeito da escrita, a entrada, permanência, o empenho em que uma criação verdadeira inovação pode construir e manter a capacidade de aprendizagem e adaptação. Isso não quer dizer que isso é possível sem a objetivos comuns humanos, em especial, não que não se deve ficar na história concebida para aprender a controlar o nosso futuro.

Lidar com o inesperado é uma boa definição de vida que faz uma separação entre o organismo eo seu ambiente (o sujeito eo objeto, conhecer e estar), a separação é expressa em uma reação flexível (regulamento, plasticidade e Previdência Social) permitindo a organização para manter e adaptar-se. A vida é muito contingência, consulta em um mundo que sempre nos surpreende e que devemos estar atentos e vigilantes. O que parece faltar aqui, no entanto, o conceito de informação, através da qual toda a vida dentro de uma rede e não é isolado nem cego. Nós não pensamos só. Afigura-se importante esclarecer como Rossi que “a vida é uma qualidade da matéria que surge da improbabilidade conteúdo informacional inerente do formulário. Em troca, a vida adquire outro sentido como a imprevisibilidade de aprendizagem, reações condicionadas (tipos químicos de transistores). Nada a ver com teorias tão maluca de “gene egoísta”, através de formas de reprodução animal, sem importância, porém, é a forma que pretende responder à troca de informações com imprevisíveis Nesse ambiente inconstante, a internalização da externalidade, adaptação e aprendizagem (que é transmitido, são as estratégias de coping). Estes não são os mesmos organismos que sobrevivem aos níveis tidos em conta, mas na ausência de catástrofes de desenvolvimento muito importante é a complexidade do processo e otimização de energia, mais ou menos resistente ao estresse e riscos ambientais.

Esta é a abertura de vida primitiva para a indeterminação e da ignorância, que introduz mais liberdade na individuação (incompatibilidade). Enquanto “nós não sabemos o que é um” corpo “, o corpo é a de múltiplas representações de um organismo vivo” que podem ser tomadas em grupos ou espécies, mas não mais de vida, o corpo é eliminada como nível fundamental, em vez de individuação, a reflexão, a liberdade e carregando uma aprendizagem específica. A vida é o que enfrenta o mundo, cruzando o determinismo da embriogênese, com o risco mais ou menos catastróficas para a indeterminação do futuro que são essenciais fragilidade. Neste caso, a crença no determinismo é um ato de fé ou um desejo de conhecer é dizer um efeito de nossa liberdade, mas não a nossa experiência. A nossa liberdade não é uma liberdade teológica, estaríamos totalmente culpado, com conhecimento de causa, mas sim é constituída por nossa ignorância e questionar (ver Heidegger, “A Essência da Verdade”), que n não impede que nós deve tornar-se responsável por nossa própria ignorância. Que o princípio da precaução, princípio vital, ainda não saberia, em tempo, redirecionar os nossos objectivos sociais, antes que seja tarde demais. Depende de cada um.

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